En la medicina moderna se tiene la convicción de que los procesos corporales pueden ser calculados de acuerdo fundamentalmente con el mismo enfoque lógico que aplicamos para intentar comprender cualquier fenómeno natural. No hay nada especial que separe a los procesos fisiológicos de los restantes procesos físicos que observamos por lo demás en la naturaleza. Al hablar de datos fisiológicos empleamos expresiones como "datos fríos" o " hechos irrebatibles", con tanta naturalidad como si estuviéramos hablando de la teoría de

La deriva de los continentes o del crecimiento de los cristales.

¿ Dónde surgió ese énfasis analítico, esa idea de que un cuerpo humano vivo puede ser diseccionado con el mismo método que se aplica a los demás procesos naturales?. La idea tiene seguramente raíces muy antiguas pero como línea fundamental del pensamiento occidental actual, cogió un impulso muy poderoso de la mano de Descartes, Bronowsky afirma que antes de Descartes no estaba extendida en el mundo occidental la convicción de que los procesos naturales en general estuvieran intrínsecamente relacionados con los números, con las matemáticas. Es verdad que desde hacia siglos se había empleado los números y el razonamiento matemático para describir ciertos hechos, tales como el movimiento de los cuerpos celestes. Y la tradición griega se reflejaba en la afirmación de Pitagoras " Dios hace siempre geometría" Pero la idea de que existiese una intima conexión entre los números y la naturaleza simplemente no se daba como rasgo fundamental en la conciencia de la persona media de la época.

Si tratamos de localizar, siguiendo a Bronowsky, en un momento puntual en el tiempo el comienzo de esa tradición, podríamos fijar su nacimiento en la noche del 10 de Noviembre de 1619. Esa noche el joven descartes, que contaba aún poco más de veinte años, sufrieron una experiencia mística. Para él fue una revelación de la mayor trascendencia y quedo profundamente afectado por este suceso el resto de su vida. Le fue revelado que la clave del universo residía en su orden lógico. Vio claramente que para comprender ese orden era preciso perfeccionar la propia lógica. Más aún, esa lógica podría resultar máximamente poderosa caso de ser de tipo matemático; Con lo cual se puso a acometer la tarea de inventar nuevas formulaciones matemáticas para expresar esa lógica de la naturaleza. De esa forma Descartes ejerció un poderoso influjo en el sentido de ayuntar números y naturaleza.

¿Que clase de universo surgió de esta visión de la naturaleza? El modelo consiguiente era, ante todo, algo ordenado. Era un universo perfectamente ensamblado, que se movía con toda precisión, como un reloj, y transcurría al compás de su tictac. En la generación siguiente a Descartes, el genio fabuloso de Isaac Newton describió el funcionamiento de este universo de relojería. Las leyes enunciadas por Newton eran de una elegante simplicidad y poderosas por su capacidad de predecir los acontecimientos naturales.

Característico de la brillantes del espectro cartesiano, es que no sólo desarrollaba un modelo lógico y ordenado del universo sino que describía también un modelo de los seres humanos. No resulta sorprendente que invistiera a los humanos de las mismas características ampliamente apreciables en la naturaleza: cualidades de precisión y funcionamiento ordenado, que podían ser comprendidos racionalmente. Esta visión dio lugar a una concepción fisicalista del hombre, que virtualmente exigía una definición dualista de la composición del ser humano.

Para Descartes el hombre constaba de dos partes, mente y cuerpo ---res cogitans y res extensa--- Si bien el cuerpo podía afectar a la mente, no consideraba posible interacción alguna en el sentido contrario. La mente simplemente no podía afectar al cuerpo. Esta formulación parecía ofrecer una solución perfecta a un intelecto que apreciaba el orden en la naturaleza, orden que necesitaba ser preservado a base de expurgarse de él todo elemento desordenado, como era el caso de la mente. (A este respecto es interesante preguntarse si no habrá tal vez Descartes "puesto limites" a la propia naturaleza. ¿ No habrá adoptado una concepción del hombre apta para encajar en su modelo, místicamente inspirado, de un mundo ordenado? La conclusión parece plausible.

La formulación cartesiana conducía a considerar que el cuerpo reflejaba las características maquinoides del propio universo; cuerpos maquinoides, habitantes de un mundo maquinoide. La enfermedad surgía, pues, como manifestación de un desorden en el mecanismo. Algo andaba mal en la maquina.

Para Frank este enfoque dualista y reduccionista con respecto al ser humano resultaba enormemente fructífero para una ciencia que estaba dando sus primeros pasos. La ciencia no había hecho más que despertar, y andaba en busca de modelos y principios orientadores. El enfoque cartesiano le proporcionó el mandato necesario de examinar los cuerpos, de invadirlos incluso por medio de la disección anatómica. La propia Iglesia dio también su aprobación a la disección de los cuerpos humanos como observa Rasmussen. La misión de la iglesia entonces como ahora, se limitaba a cuidar el lado espiritual del ser humano. Si el cuerpo y el espíritu eran reinos separados, como mantenía Descartes, resultaba obvio que ningún daño podía sufrir el alma si lo que se diseccionaba no eran más que meramente los cuerpos. Y efectivamente se diseccionaron, en gran número por cierto. Según Engel, la posición adoptada por la iglesia fue en buena parte responsable del énfasis situado por la medicina occidental sobre lo anatómico y estructural.

De hecho resultó ser el planteamiento más conveniente tanto para la naciente ciencia biomédica como para la misma Iglesia. Dio luz verde a los científicos para empezar a investigar seriamente sobre el cuerpo en busca de mecanismos que causaban la enfermedad, y a la Iglesia podía sentirse confortada de que ese proceder no podía entrañar violencia alguna sobre el alma.

Ese modelo del ser humano atraviesa hoy tiempo difícil. Por bien que haya servido a la ciencia en otros tiempos, hoy en día sólo puede sustentarse desde una posición de máxima rigidez e inflexible dogmatismo. (38, 39)

ACTUALMENTE HAY NECESIDAD DE UNA NUEVA CONCEPCIÓN DEL HOMBRE nos encontramos ante formulaciones radicalmente nuevas de salud, enfermedad, el nacimiento, y la muerte, gran parte de las nuevas evidencias que emergen del mundo de la investigación no pueden ser comprendidas en términos de los viejos modelos; solamente adquieren sentido a través de la construcción de nuevos modelos, no solamente del propio ser humano, sino del mismo universo en que habita. ( ANOMALIA)

Las nuevas formulaciones de la realidad, esto es, del modo como son las cosas, pueden resultarnos dolorosas. Pero no ha habido época que no haya tenido que enfrentarse al dolor de alumbrar nuevos cambios, o no haya estado a punto de tener que hacerlo. Heráclito tenía razón; lo único permanente es el cambio.

Desde la perspectiva paradigmática recordemos que un modelo es un conjunto de supuestos y leyes, conceptos, usados para otorgar sentido a una determinada observación del mundo. Y así podemos decir si en la época anterior a Colon, todos pensaban que la tierra era plana, esta concepción cambio radicalmente luego de los viajes de Colon y Magallanes, encontrándose que la tierra era esférica y tenia por lo tanto una estructura más compleja que la de un plano, así hoy en día nos vemos forzados a reconocer que la salud de los seres humanos es algo más compleja de lo que puede explicar el comportamiento de las moléculas, o las fallas en el mecanismo, que el hombre es algo más que una maquina.

En el campo de la biociencia han regresado otros Magallanes trayendo noticias de tierras extrañas, y las noticias que los médicos científicos modernos traen a su regreso no son menos revolucionarias que las que trajeron los primeros que circumnavegaron la tierra. No estabamos del todo en lo cierto nos dicen. Nuestros modelos se fundaban en una información limitada, y por lo tanto eran limitados.

¿Cuál es la nueva información? Se Sintetiza en: La Importancia de la Conciencia y la Bioenergía.

Que en la salud y la enfermedad del ser humano los procesos conscientes y bioenergéticos son centrales. La evidencia que sustenta la importancia de la conciencia y de la bioenergía ha brotado de donde menos podía esperarse en la moderna biociencia, que tradicionalmente había defendido una visión estrictamente mecanicista del ser humano naturalmente al seguir los cambios profundos que el paradigma en ciencia general esta aportando a todas las disciplinas en la actualidad.

La conciencia, término ampliamente usado y abusado en la ciencia moderna, esta viva y coleando. Patrimonio durante mucho tiempo de las especulaciones de incontables filósofos en torno a las relaciones del cuerpo y la mente, se ha convertido en nuestros días en favorita de los teóricos psicosomaticos, que han intentado afirmar a su modo la importancia de la mente sobre la salud. Pero las teorías psicosomaticas nunca han acabado de funcionar bien, por la sencilla razón de que su modelo de trabajo sobre la manera de cómo los seres humanos estamos diseñados, simplemente no les permite reconocer la primacía de la conciencia. La concepción psicosomatica nunca llegó a prescindir de un marcado acento fisicalista, por lo que siempre permaneció ligada, como el guante a la mano a la teoría molecular sobre el origen de la enfermedad. Las teorías psicosomaticas nunca proporcionaron una explicación satisfactoria del influjo de la mente sobre el cuerpo, partiendo como partían de una explicación reduccionista de la mente.

Siguieron considerando al ser humano como una maquina (fieles al paradigma de la ciencia normal) eso sí, compleja pero de esa forma continuaron profesando un sólido reduccionismo. El reduccionismo --- La idea de que todos los procesos que tienen lugar en el cuerpo humano aun los más complejos, son explicables por procesos electroquímicos elementales que suceden en su interior--- ha dominado el pensamiento de los profesionales de la medicina más modernos, que han proclamado de boquilla su afiliación a la escuela psicosomatica de pensamiento. Esta escuela ha considerado en gran medida a la mente como una función derivada de la función corporal y aunque la medicina psicosomatica ha intentado trascender el estricto reduccionismo, sigue exhalando un aroma de inconfundiblemente fisicalista. Consiguientemente, lejos de mostrar una auténtica interacción cuerpo—mente, las teorías psicosomáticas solamente evidencian nuevas transacciones cuerpo—mente, además de las ya conocidas. Porque si la mente es sólo cuerpo, como afirma el reduccionismo. , Las llamadas teorías sobre el cuerpo—mente sólo son en realidad teorías cuerpo—cuerpo, que carecen de mayor capacidad explicativa que el propio modelo molecular.

Podemos pensar que a pesar del sincero esfuerzo de la comunidad de profesionales médicos por resolver satisfactoriamente el problema de salud y enfermedad de la colectividad de hombres a la cual pertenecen, han tenido hasta el momento grandes dificultades, tropiezos diversos que han conducido a la aparición progresiva de una crisis de la medicina, que hemos comentado en la introducción de esta monografía y mencionado que desde esta crisis encuentra sus raíces en un problema de carácter perceptivo más que de otra índole ilustrada también, por las limitaciones de los teóricos psicosomaticos si siguen anclados a un paradigma anterior, hay pues la necesidad de ver los mismos fenómenos pero con modelos nuevos radicalmente diferentes para encontrar nuevas alternativas de solución, ha problemas muy antiguos que afronta la comunidad biomédica al servicio de la colectividad.

La medicina es una tecnología, y en ese sentido su transformación en el campo de la percepción es un desarrollo una aplicación del cambio en nuestro paradigma de ciencia, porque a la nueva concepción del universo que entre filósofos y físicos han elaborado a principios del siglo XX, sigue la adecuación de todas las disciplinas ha ese nuevo modo de pensar, y actuar que poco ha poco consolidara el nuevo paradigma para pasar nuevamente a repetir su estado de ciencia normal.

Desde el cartesianismo se ve al ser humano como un perfecto mecanismo de relojería en el que si se daña una de sus piezas ésta se puede retirar, arreglar, pulir, limar,. Y colocar nuevamente en su sitio y el sistema sigue funcionando como una perfecta "maquina", no hay intercambio con el medio, es un mecanismo casi cerrado, adiabático, y no termodinámicamente abierto, con constante intercambio de materia, energía, e información con el medio ambiente como lo acepta la misma ciencia moderna.

La división entre mente y cuerpo, la especialización en diferentes partes lo cual se refleja no solamente en la medicina sino también en lo, social, con cada pieza metida en su cubículo mental y físico, cada fenómeno etiquetado bajo un diagnostico o sobre nombre, todo funcionando según leyes determinadas y la aceptación del principio de que entre más información tengamos, más podemos predecir el futuro son características generales de los saberes llamados ortodoxos.

El gran físico Isaac Newton con sus pensamientos y descubrimientos en cuanto a las leyes físicas que rigen el universo y a los planetas confirmo esos principios en gran parte.

Pasteur en lo biológico puso su sello con el descubrimiento de las bacterias. Al ser humano se le vio entonces como un género paciente-mente dirigido y manipulado por leyes ya descritas y conocidas casi totalmente, bastaría con conocer las leyes unificadoras y todo nuestro destino sería fácilmente deducible, pondríamos la naturaleza a nuestro servicio y así nos erigiríamos en reyezuelos de un universo automatizado y predecible.

La ciencia con estos pensamientos se torna hegemónica y religiosamente dogmática, así se fijas las bases de la física gravitacional de la fisiología médica, de los diagnósticos descriptivos y de los vademécum que rigen mecánicamente la existencia de casi todos nosotros.

Porque el encasillamiento, la linealidad y el mecanisismo nos llevan a la fácil producción de un Vademécum (lista de problemas con lista de soluciones, lista de preguntas con listas de respuestas, lista de enfermedades con listas de tratamientos, técnicas y respuestas que nos ahorran el "doloroso" ejercicio de pensar), ya que si todo esta bien etiquetado y uniformado se darán soluciones generales y estadísticas, Verbigracia, en medicina el manejo de enfermedades y no de enfermos. Es más fácil tratar " la hipertensión" de 200 personas, y no a "200 personajes hipertensos".

Al estar todos etiquetados, al ser todos comparados con un mecanismo de relojería basta con ver que parte se sale de la armonía impuesta al conjunto, para que llegue el técnico respectivo a reordenarla, reaconductarla y devolverla al todo. De allí a la deshumanización de la medicina sólo hay un paso. ( Y ya paso, es una de las críticas más difundidas en el ámbito internacional como característica de la medicina moderna, que no se resolverá con mas recursos y más tecnología y buenos corazones sino con un cambio perceptual, con un cambio de conciencia del médico, para que pueda ver y atender lo que hasta ahora no puede ver ni atender porque su modelo de percepción no le deja, y lo mantiene ciego para atender al hombre, pudiendo entonces sólo atender la enfermedad. ).

El pensamiento cartesiano ha dado grandes resultados positivos eso no se puede negar, lo que se cuestiona en el presente es que se considere como el único verdadero cuando ya no es suficiente para explicar otros aspectos de la realidad, y en su autoridad conquistada pretenda que otros saberes no son validos y que solo su saber producido son los únicos que merecen reconocimiento pleno.

Fruto de esta concepción es el método científico utilizado para validar sus conocimientos y en el que se compendian todas su fallas, posibilidades, ventajas y desventajas del pensamiento cartesiano.

A fines del siglo XIX y comienzos del XX se descubrieron, gracias a la física cuántica, a la termodinámica, y a la misma universalización de la vida, que las leyes gravitacionales Newtonianas, y algunas llamadas hasta esa época leyes naturales no tenían mayor validez en el mundo de las partículas atómicas; que el electrón y el protón respondían a otras fuerzas. También se descubrieron los sistemas biológicos de alta complejidad que hacían imposible la linealidad y la predictibilidad. Y pusieron sobre la nueva mente sobre la mesa la posibilidad de otras racionalidades y saberes y que estas también estuvieran en posesión de parte de esquiva verdad ya que los nuevos descubrimientos encontraron coincidencias con saberes tan antiguos como los principios de la Acupuntura china, la homeopatía, la medicina hipocrática o egipcia.

Estos hechos coincidieron con la aparición en occidente de saberes médicos llamados alternativos obviamente no aceptados por la ortodoxia como la (homeopatía, la medicina natural, la Acupuntura, la terapia neural, la medicina ayurvedica, el chamanismo y el despertar de las medicinas americanas.) Con una eficacia aceptable unida a la aceptación por parte de las poblaciones y que varias de ellas tuvieron que sobrevivir durante largos siglos o décadas en medio del excluyente criterio cartesiano. Entre nosotros que nos hemos formado, vivimos y tenemos impregnados casi hasta nuestros genes con la cultura occidental la visión lineal, focal y excluyente del paradigma imperante.

Los " alternativos" nombre impuesto por la ciencia ortodoxa en Alma Ata, que requiere explicar su funcionamiento y el porque de sus concepciones al criterio occidental domínate para lo cual sé hecho mano de la filosofía, de la analogía, de la religión de los cultos orientales, del esoterismo y hasta de la inventiva de cada uno para hacerse entender y abrir un lugar dentro de la racionalidad hegemónica, se da entonces una mezcla explosiva de ciencia, física, filosofía, brujería, mística, esoterismo, religión, política, rabia por la marginalidad, y deseos de demostrar la viabilidad de lo llamado alternativo, se tenia de todo y nada al mismo tiempo, no un pensamiento propio, es la torre de Babel, la confusión, la colcha de retazos, la perdida de identidad cultural, la etapa propia de las crisis paradigmaticas, la desorientación que exige mayor reflexión, la elaboración de nuevos modelos más amplios mas integradores, que posibiliten la emergencia de una nueva medicina o un dialogo de saberes entre las diversas medicinas en medio de un clima de tolerancia de intercambio casi imposible en medio de la mentalidad anterior que ya esta cambiando.

El fenómeno de cambio de paradigma en ciencia esta siendo acompañando por el cambio de paradigma social en medio del cual emerge. Porque a la par de los cambios emergentes en medicina, están los movimientos feministas, de genero, movimientos ecológicos, políticos libertarios, fenómenos interculturales, la globalización, de la economía y de la cultura, como plantea Tofler es el inicio de la emergencia o creación de una nueva civilización. Y necesitamos sistemáticamente interactuar con toda esa sociedad que al fin y al cabo se va tornando mas tolerante aunque sigue sin entender lo que pasa, realidad de la invisibilidad de los cambios de paradigma planteados por Kuhn, Son Contradicciones de la ignorancia o ignorancia de las contradicciones propias de los periodos de crisis, pero en el cual por lo menos sé apertura las interrogantes, al antiguo modelo, una ventana para mirar las mismas cosas de manera diferente sorprendidos de ir descubriendo una nueva realidad no percibida antes.

Actualmente el lenguaje de paradigma nos permita usar este planteamiento de Kuhn para posibilitar que todo conocimiento permite una parcial visión de la realidad y rompa el hegeminsmo del modelo dominante y se permita un clima de mayor tolerancias y apertura de un dialogo de saberes, de otras racionalidades que perciben la realidad y funcionan también bajo otro modelo, y no debe tratarse de que una concepción absorba a otra o a otras, o que las "reconozca" como un padre complaciente pues cada saber tiene su propio reconocimiento cultural, social, político. No se trata de un relacionamiento respetuoso que redunde en mayores posibilidades para todos.

P A R A D I G M A S

 

En la columna de la Izquierda tenemos a grandes rasgos el paradigma occidental y en la derecha una primera propuesta de un paradigma emergente que estará en proceso de perfeccionamiento constante.

Pese a que la ciencia newtoniana-cartesiana ha adquirido gran prestigio, el paradigma mecanicista, otrora una poderosa y progresista herramienta para la ciencia, se ha convertido en una camisa de fuerza que impide seriamente toda ulterior evolución del saber humano.

En las ultimas décadas , la autoridad de la ciencia mecanicista ha sido seriamente socavada desde adentro, el desarrollo de la física del siglo XX ha puesto en tela de juicio y trascendido cada uno de los postulados del modelo del siglo XVII que uso la ciencia mecanicista. El mito de la materia sólida e indestructible –Uno de sus dogmas centrales – se desintegró bajo el impacto de las pruebas teóricas y experimentales. Se comprobó quiere los ladrillos fundamentales del universo ---los átomos—son, en esencia, vacios. Las partículas subatómicas presentaban la misma naturaleza paradójica de la luz, manifestando ya sea las propiedades de las partículas o las propiedades de las ondas, según como se encuadre el experimento. El mundo de las sustancias fue reemplazado por el de los procesos, los sucesos y las relaciones. En el análisis subatómico, la materia sólida newtoniana desapareció. Lo que quedo fue la actividad, la forma, el orden abstracto y la pauta. Según el célebre matemático y físico Sir James Jeans, el universo comenzó a parecerse cada vez menos a una maquina y cada vez más a un sistema de pensamiento.

El espacio tridimensional y el tiempo unidimensional de Newton fueron sustituidos por el continuo tetradimensional de espacio-tiempo de Einstein. En la nueva física, el mundo objetivo no puede ser escindido del observador y la causalidad lineal no es el único e imperativo principio colgante del cosmos. El universo de la física moderna no es el gigantesco mecanismo de relojería de Newton, sino una red unificada de sucesos y relaciones en un mar de simultaneidad. Prominentes científicos modernos como Eugene Wigner, David Bohm, Geoffrey Chew, Edwar Walker, Gregory Bateson , Fritjof Capra y Arthur Young creen que la mente, la inteligencia y posiblemente la conciencia son partes integrales de la existencia, y no meros epifenómenos de la materia.

Aunque la física cuántico-relativista brinda las críticas más convincentes y radicales a la cosmovisión mecanicista, varios caminos de investigación en otras ciencias rigurosas han inspirado importantes revisiones. El pensamiento científico también ha sido modificado por los avances de la cibernética, la teoría de la información, la teoría de los sistemas y la teoría de los tipos lógicos. Según Gregory Bateson, pensar en términos de sustancia y objetos separados constituye un serio error epistemológico--- una confusión de tipos lógicos. En la vida cotidiana, no tratamos con objetos sino con sus "transformadas" sensoriales o con mensajes acerca de las diferencias; según el axioma de Korzybsky, tenemos acceso a los mapas, no al territorio. La información, la diferencia, la forma, y la pauta que constituyen nuestro conocimiento del mundo, son entidades sin dimensiones que no pueden ser localizadas en el tiempo ni en el espacio. La información fluye en circuitos que trascienden las fronteras convencionales del individuo e incluyen el medio ambiente. Esta manera de pensar vuelve absurdo concebir al mundo en términos de objetos y entidades aislados; considerar al individuo, la familia o la especie como unidades draconianas de supervivencia; trazar distinciones entre el cuerpo y la mente; o identificarse con la unidad yo-cuerpo ( el " yo encapsulado dentro de la piel", como decía Alan Watts). El Acento se ha desplazado a la sustancia y el objeto a la forma, la pauta y el proceso.

La teoría general de sistemas ha hecho posible formular una nueva definición de la mente. Esta teoría sostiene que cualquier constelación de sucesos que tenga la apropiada complejidad de circuitos causales cerrados y las apropiadas relaciones energéticas, mostrará las características mentales, es decir, responderá a la diferencia, procesara la información y será autocorrectiva. En este sentido, se puede decir que las células, los tejidos y los órganos del cuerpo, un grupo cultural o nación, un sistema ecológico e incluso el planeta entero (hipótesis Gaia) tienen características mentales. Y si consideramos una mente superior que integra todas las jerarquías de los que se hallan en un nivel inferior, hasta un científico tan crítico y escéptico como Gregory Bateson tiene que admitir que este concepto se aproxima al de un Dios Inmanente.

Otra profunda crítica a la ciencia mecanicista ha surgido de la obra del premio Nobel Ilya Prigogine y sus colegas de Bruselas y de Austin, Texas. La ciencia tradicional pinta la vida como un proceso específico, fortuito y en ultima instancia fútil. --- una insignificante y accidental anomalía que libra una batalla quijotesca contra los dictados absolutos de la segunda ley de la termodinámica. Este sombrío cuadro de un universo dominado por la todopoderosa tendencia al aumento del Azar y la entropía y que avanza implacable hacia su muerte térmica, pertenece hoy a la historia de la ciencia. Fue conjurado por el estudio que realizo Prigogine sobre las llamadas "estructuras Disipativas" en ciertas reacciones químicas, y su descubrimiento en ellas de un principio subyacente: el "orden a través de la fluctuación". Investigaciones posteriores revelaron que este principio no se limita a procesos químicos, sino que representa un mecanismo básico de revolución en todos los dominios--- desde los átomos hasta las galaxias, desde células individuales a seres humanos y tambien ha sociedades y culturas.

Como resultado de estas observaciones, se pudo formular una concepción unitaria de la evolución cuyo principio unificador no es el estado estacionario, sino las condiciones dinámicas de los sistemas que no están en equilibrio. En todos los niveles y dominios hay sistemas abiertos portadores de una evolución global que asegura que la vida continúe y alcance renovados regímenes dinámicos de complejidad. Cada vez que, en un dom9inio cualquiera, los sistemas son asfixiados por la producción entrópica del pasado del pasado, experimentan una mutación que los llevan a constituir nuevos regímenes. Así, la misma energía y los mismos principios portan la evolución en todos los planos, ya se trate de materia, fuerzas vitales, información o procesos mentales. Microcosmos y Macrocosmos son dos aspectos de una misma evolución unitaria y unificadora. La vida ha dejado de ser un fenómeno que se despliega en un universo inanimado; el Universo en sí se ha vuelto crecientemente Vivo. Eso es lo nuclear de mi mesaje insistia Prigogine la materia es Viva. El nivel más simple en que se puede estudiar la auto organización es el de las estructuras disipativas que se forman en los sistemas de reacciones químicas autorrenovables; No obstante, la aplicación de estos principios a los fenómenos biológicos, sicológicos y socioculturales no implica un reduccionismo. A diferencia del reduccionismo de la ciencia mecaniscista, tales aplicaciones se basan en una homología esencial, en las relaciones que establece en múltiples niveles la dinámica auto-organizadora. Desde este ángulo, los seres humanos no son superiores a otros organismos vivos; más bien, viven simultáneamente en una mayor cantidad de niveles que las formas de vida aparecidas en un estadio de evolución anterior. Aquí la ciencia ha redescubierto una verdad sostenida por la filosofía "perenne": La evolución de la humanidad es parte integral y significativa de la evolución universal. Los seres humanos son agentes importantes de esta última; más que sujetos impotentes de la evolución, ellos son la evolución. Al igual que la física cuántico-relativista, esta nueva ciencia del devenir, que sustituye a la antigua ciencia del ser, desplaza el énfasis de la sustancia al proceso.

En este contexto, la estructura es un producto incidental de procesos de interacción, y, en palabras de Erich Jantsch, ella no es más sólida que las olas que se forman continuamente en la confluencia de los ríos, o que la sonrisa de un gato de Cheshire.

El último serio desafío planteado al pensamiento mecanisista es la teoría del biólogo y bioquímico británico Rupert Sheldrake, expuesta en su revolucionario libro A New Science of Life ( Una nueva ciencia de la vida). Sheldrake hizo una brillante crítica de la manera en que la ciencia mecanicista explica la morfogénesis durante el desarrollo individual y la evolución de la especie, la genética y las formas de conducta instintivas y más complejas. La ciencia mecanicista sólo se ocupa del aspecto cuantitativo de los fenómenos, que Sheldrake llama "causación energética". Nada dice sobre el aspecto cualitativo—el desarrollo de las formas o la "causación formativa". Según Sheldrake los organismos vivos no son meras máquinas biológicas complejas; y la vida no se puede reducir a reacciones químicas. L a forma, desarrollo y comportamiento de los organismos están plasmados por campos morfogenéticos de un tipo que hasta la fecha no han sido reconocidos por la física. Estos campos están moldeados por la forma y comportamiento de organismos anteriores de la misma especie, a través de nexos directos en espacio-tiempo. Estos campos exhiben propiedades acumulativas; si una cantidad determinada de miembros de una especie desarrolla ciertas propiedades organísmicas o aprende una forma específica de comportamiento, éstas son automáticamente adquiridas por otros miembros, aunque no existan formas convencionales de contacto entre ellos. Este fenómeno al que Sheldrake llamo "resonancia mórfica", no se limita a los seres vivos y se puede apreciar en fenómenos tan elementales como la conformación de los cristales.

Pese a lo inadmisible y absurda que le pueda parecer esta teoría a una mentalidad mecanisista, ella es verificable. Aun hoy, en sus etapas iniciales, está abonada por experimentos con ratas y observaciones de monos. Sheldrake está consciente de que su teoría tiene bastas implicancias para la psicología, y ha examinado su vinculación con el concepto Jungiano del inconsciente colectivo.

Otra Revisión espectacular de la cosmovisión mecanicista es la teoría holonómica del universo formulada por David Bohm, ex colaborador de Albert Einstein y autor de textos básicos sobre teoría de la relatividad y física cuántica, en el Birbeck College de la Universidad de Londres. Según Bohm, el mundo fenómenico que observamos en nuestros estados de conciencia ordinarios representa solo un aspecto de la realidad – el orden explícito o desplegado de la realidad universal. Su matriz generadora—es el Orden implicito o plegado de este mismo universo--- Existe otro plano de realidad y no se puede observar directamente, salvo quizá en episodios de conciencia no ordinaria como los estados de meditación profunda. En este sentido al igual que muchos otros físicos de fama incluyendo a Niels Bohr, Erwin schrodinger, Robert Oppenheimer, y Albert Einstein, Bohm encuentran que la física moderna es compatible con la visión de algunos Místicos.

El conocido neurocirujano Karl Pribram basado en la realidad holográfica del universo ha elaborado un nuevo modelo del cerebro que converge con la teoría del movimiento holonómico de Bohm. Pribram pudo demostrar que además del procesamiento digital, el cerebro también cumple un procesamiento paralelo que involucra los principios holográficos. El Modelo de Pribram no sólo explica una serie de procesos desconcertantes de la obra de Arthur Young. Su teoría del proceso es buena candidata a constituir un metaparadigma científico del futuro. Ella organiza e interpreta de un modo sumamente abarcativo los datos provenientes de disciplinas muy diversas ---Geometría, teoría cuántica, teorías de la relatividad, química, biología, botánica, zoología, historia, sicología, y mitología,---, y los integra en una visión cosmológica omnicomprensiva. El modelo del universo que formula Young tiene cuatro niveles definidos por grados de libertad y de restricción, y siete etapas consecutivas: Luz, partículas nucleares, átomos, moléculas, plantas, animales, y seres humanos. Young pudo descubrir una pauta básica del proceso universal que se repite una y otra vez en los diferentes niveles de evolución de la naturaleza. El poder explicativo de este metaparadigma se complementa con su poder predictivo. A al igual que la tabla periodica de los elementos de Mendeleyev, es capaz de predecir los fenómenos naturales y sus aspectos específicos.

Al atribuir un papel decisivo a la luz y a la influencia intencional de la acción cuántica en el universo, Young pudo salvar la brecha entre la ciencia, la mitología y la filosofía perenne. Su metaparadigma, además de ser congruente con lo mejor de la ciencia, permite abordar los aspectos no objetivos y no definibles de la realidad muchos más allá de los limites aceptados por aquélla. Dado que es imposible hacerle justicia a la teoría de Young sin incursionar en detalle en una variedad de disciplinas, aquellos que se interesen en este enfoque pueden remitirse a sus escritos originales.

Aunque en la actualidad aún es imposible integrar en un nuevo paradigma coherente e incluyente los diversos adelantos de la ciencia moderna a que hacemos referencia; todos ellos parecen tener algo en común: sus propugnadores compartes la profunda creencia de que la imagen mecanicista del universo creada pero la ciencia newtoniana-cartesiana ya no puede seguir siendo considerada como una descripción exacta e imperativa de la realidad. A Sin duda, los más vastos desafíos al paradigma newtoniano-cartesiano emergieron de los campos de la sicología profunda y de las investigaciones modernas sobre los estados de conciencia.